Podcast # 570: St. Augustine's Real-World Spirituality for Restless Hearts

{h1}


Voel je je onrustig? Heb je ooit 's nachts in bed gelegen en naar het plafond gekeken en je afgevraagd: 'Is dit alles wat het leven te bieden heeft?' Of heb je ooit een groot doel in het leven bereikt om je in de steek gelaten te voelen?

Meer dan 1500 jaar geleden had de katholieke bisschop, filosoof en theoloog Augustinus van Hippo diezelfde angstgevoelens en schreef hij een aantal inzichten op over hoe ermee om te gaan, en die zijn vandaag de dag nog net zo relevant als toen.


Mijn gast heeft vandaag een boek geschreven over Augustinus 'oude inzichten over de angst van het moderne leven en hoe deze beroemde katholieke theoloog een diepgaande invloed heeft gehad op de westerse filosofie, ook onder de existentiële filosofen van de twintigste eeuw. Zijn naam is James K. A. Smith en zijn boek is Op weg met Sint-Augustinus. We beginnen onze show met het bespreken van de biografie van Augustinus en zijn vaak over het hoofd geziene invloed op atheïstische existentiële filosofen als Heidegger, Sartre en Camus.

Vervolgens gaan we in op de grote ideeën die Augustinus in zijn beroemde boek haalde Bekentenissen inclusief hoe je omgaat met existentiële angst, hoe je je ware zelf kunt vinden, wat het betekent om echt vrij te zijn in het leven en hoe je om moet gaan met onze rusteloze ambitie. Onderweg laat James zien hoe existentiële filosofen van de twintigste eeuw met deze vragen omgingen, waarom hij denkt dat het existentialisme tekort schiet om ze te beantwoorden, en waarom Augustinus 'oplossingen misschien beter zijn.


Veel geweldige inzichten over grote levensvragen in deze aflevering.



Hoogtepunten weergeven

  • Wie was St. Augustine? Waarom hebben we het nog steeds over hem?
  • Augustinus 'invloed op existentialistische filosofen van de twintigste eeuw
  • Hoe reageerden deze filosofen op rusteloosheid?
  • Waarom de hele tijd onderweg zijn niet alles is waar het om draait
  • De eeuwige zoektocht van de mensheid naar huis
  • Hoe gaat Augustinus om met de spanning tussen het leven nu en het verlangen naar de eeuwigheid die komen gaat?
  • Waarom existentialisme zowel aantrekkelijk als vermoeiend is
  • Het volkomen schandalige idee van genade (vooral in het midden van onze Amerikaanse religie van onafhankelijkheid)
  • Augustinus neemt het idee van vrijheid over
  • Keuzevrijheid versus autonomie
  • Wat betekent het om te worden wie je bent? Wat is authenticiteit?
  • Hoe mensen ons kunnen helpen onze authenticiteit te vinden
  • De rusteloosheid van ambitie beteugelen
  • De rusteloze jacht op kennis
  • Waarom u aan uw twijfels zou moeten twijfelen
  • Omgaan met de angst voor de dood

Bronnen / mensen / artikelen genoemd in podcast

Op weg met de boekomslag van Sint-Augustinus door James K.A. Smith.

Maak contact met James

James 'website


James op Twitter

Luister naar de podcast! (En vergeet niet om een ​​recensie voor ons achter te laten!)

Apple Podcasts.


Google Podcast.

Beschikbaar op stitcher.


Logo-soundcloud.

Logo van Pocketcasts.


Spotify.

Luister naar de aflevering op een aparte pagina.

Download deze aflevering.

Abonneer u op de podcast in de mediaspeler van uw keuze.

Luister zonder advertenties Stitcher Premium; krijg een gratis maand als je de code 'mannelijkheid' gebruikt bij het afrekenen.

Podcast-sponsors

Zicam. Andere verkoudheidsmedicijnen maskeren alleen verkoudheidssymptomen, maar Zicam is homeopathisch en het is klinisch bewezen dat het verkoudheid verkort bij het eerste teken. Bezoek Zicam.com/mannelijkheid om een ​​coupon van $ 2 te ontvangen bij uw volgende aankoop.

Everlane. Betaal nooit te veel voor kwaliteitsbenodigdheden. Mijn favoriet is de Pique Polo. Ga naar everlane.com/maniness om de collectie te bekijken en gratis verzending te krijgen bij je eerste bestelling.

Hol. Heb je een oude, klonterige bank? Vervang hem door een van de banken van Burrow. Duurzaam, aanpasbaar en het beste van alles: gratis verzending tot aan uw voordeur. Ga naar burrow.com/mannelijkheid voor $ 75 en gratis verzending binnen een week.

Klik hier voor een volledige lijst van onze podcastsponsors.

Lees het transcript

Brett McKay: Welkom bij een nieuwe editie van de podcast The Art of Manidity. Voel je je onrustig? Je vraagt ​​je soms af wie je bent, waar het leven om draait en waar je heen gaat? Ga je doelen en relaties na en denk je dat als je ze eenmaal hebt bereikt, je eindelijk gelukkig zult zijn om je keer op keer teleurgesteld te voelen? Al meer dan 1500 jaar geleden had de katholieke bisschop, filosoof, theoloog, Augustinus van Hippo diezelfde angstgevoelens en schreef hij zijn gedachten en hoe daarmee om te gaan op in zijn beroemde boek, The Confessions. Latere zoekers en filosofen zijn tot op de dag van vandaag door zijn woorden beïnvloed.

Mijn gast heeft vandaag een boek geschreven over Augustinus 'oude inzichten en de aard van rusteloosheid en hoe deze inzichten een diepgaande invloed hadden op de westerse filosofie, met name onder de existentialisten van de 20e eeuw. Zijn naam is James K. Smith. Hij is hoogleraar filosofie en theologie, en zijn boek is On the Road with Saint Augustine real-world spiritualiteit voor rusteloze harten. Om onze show te beginnen bespreken we de biografie van Augustinus en zijn vaak over het hoofd geziene invloed op existentiële filosofen als Heidegger, Sartre en Camus. Vervolgens leggen we uit hoe Augustinus zelf een existentialist was en toch wezenlijk afweek van de moderne existentialist. En zijn ideeën en vergelijkingen contrasteren met zijn visie en hun standpunten over de manier waarop het leven een reis is.

Hoe iemand zijn ware zelf kan vinden, wat het betekent om vrij te zijn en hoe om te gaan met rusteloze ambitie. Veel interessante inzichten over de grote levensvragen in deze aflevering nadat deze voorbij is, bekijk onze shownotities op aom.is/augustine.

James K. Smith, welkom terug bij de show.

Jamie Smith: Oh, het is geweldig om weer bij jou te zijn.

Brett McKay: We hadden je een paar jaar geleden om te praten over je boek over Charles Taylor's boek, A Secular Age en zijn idee waarom er zoveel existentiële angst heerst in de moderniteit. Je hebt echter een nieuw boek uitgebracht genaamd On the Road with Saint Augustine; een echte spiritualiteit voor rusteloze harten. Ik heb het gevoel dat dit een vervolg daarop is. Het is als het tegengif tegen rusteloosheid. Voordat we naar de inzichten van Sint-Augustinus gaan over hoe om te gaan met existentiële angst in de 21e eeuw. Laten we hier een klein beetje over onze reisgenoot zoeken. Wie was Sint-Augustinus voor degenen die ze niet kennen? Waarom praten we vandaag de dag nog over hem in de 21e eeuw?

Jamie Smith: Ja. Augustan was een oude denker en theoloog en bisschop die leefde in de late 300 en vroege 400. Dus de laatste stadia van het Romeinse rijk en zeer verwikkeld in sommige van die dynamieken. Hij kwam echter uit Noord-Afrika. Hij was van wat nu het hedendaagse Algerije zou zijn. Zijn vader was Roman en Pagan. Zijn moeder was Afrikaans en christelijk. Je zou kunnen zeggen dat hij bekend was met een biculturele, zelfs biraciale ervaring. Op dat moment was Noord-Afrika de buitenrand van het Romeinse rijk. Hij weet iets van de ervaring om aan de marge te zijn, maar ook om in het centrum te willen staan. Hij is waarschijnlijk het meest bekend om zijn werk 'The Confessions', dat nog steeds wordt toegewezen aan universiteiten over de hele wereld en vaak wordt beschreven als een van de eerste memoires van het Westen.

Ja. Hij blijft fascineren. Ik had een paar maanden geleden in Washington een gesprek over het boek met Elizabeth Bruenig van de Washington Post. Ze zei: 'Wie anders uit de vierde eeuw heeft nog haters zoals Augustan doet'. Hij is geen onomstreden figuur. Maar hij blijft tot de verbeelding spreken en werd wat we een van de doktoren van de kerk noemen. Waarschijnlijk na Jezus en de apostel Paulus, waarschijnlijk een van de belangrijkste beïnvloeders van het westerse christendom en toch ook door filosofen door de eeuwen heen gelezen, met inbegrip van de 20e eeuw in het bijzonder.

Brett McKay: Nou, laten we daarover praten. Ik bedoel, het is duidelijk dat bekentenissen een diepgaande invloed hadden op gelovige christenen, omdat het gaat om de bekering van Augustinus. Zoals je weet en waar je in dit boek over praat; Op weg met Sint-Augustinus. Augustinus had een grote invloed op deze continentale, existentiële vaak atheïstische filosofen van de 20e eeuw. We hebben het over Sartre, Camus, Heidegger, die ik bedoel ... Voor degenen die niet bekend zijn met deze jongens. Wie waren deze jongens in grote slagen en hoe beïnvloedde Augustinus hen dan?

Jamie Smith: Ja. Dat is een goede vraag, want in sommige opzichten zullen mensen tegenwoordig niet elke dag bekend zijn met deze cijfers; nu in het begin van de 21e eeuw. Toch beweer ik dat we eigenlijk allemaal uit hun bronnen hebben gedronken, ook al wisten we het niet, want wat gebeurt er in het midden van de 20e eeuw. Ontkiemen uit Duitsland en Frankrijk net voor de Tweede Wereldoorlog en na de Tweede Wereldoorlog is deze beweging die werd omschreven als het existentialisme. Deze filosofen zoals Martin Heidegger en Jean-Paul Sartre waren invloedrijk en schrijvers als Albert Camus enzovoort. Waar ze mee worstelden, was waar we het nu over hebben in termen van authenticiteit.

Er was een nieuw gevoel van de last van het eigen zijn. Er was een gevoel dat als we zin zouden krijgen en zinvolle levens zouden vinden; we moesten graag deze oproep beantwoorden en vastberaden zijn en gaan ... We moesten ontdekken dat we de taal zouden zijn geweest. De manier waarop het naar beneden sijpelde in films en bioscopen en tijdschriften en dat soort dingen. In veel opzichten denk ik dat we in het begin van de 21e eeuw nog steeds erfgenamen zijn van dit existentiële project om onszelf te vinden; deze zoektocht naar authenticiteit. Maar wat voor mij als filosoof echt intrigerend is, is wanneer je onder de oppervlakte graaft. Als je onder de oppervlakte krabt van wat Heidegger en Camus en deze mensen zeiden. Het blijkt dat de gemeenschappelijke invloed deze Afrikaanse theoloog uit de vierde eeuw, Augustinus genaamd, was.

Dat ze allemaal heel, heel directe ontmoetingen hadden met Augustinus 'gedachte. In sommige opzichten werd dat ook versneld door mensen als Blaise Pascal en Soren Kierkegaard, die ook deze stamvader zijn van deze existentialistische traditie die ook worstelde met deze Augustijnse erfenis. Wat het geval blijkt te zijn, is dat Augustinus de eerste existentialist is. Daarom is het geen vergissing dat hij een boek als The Confessions schrijft waarin hij van binnen hoort en probeert te achterhalen wie hij is. Waar hij voor staat en waartoe hij geroepen is en waar hij van houdt. Ja. Hij probeert zichzelf te vinden en het blijkt een heel oude zoektocht te zijn. Toch denk ik dat het er een is die misschien nog alomtegenwoordiger is in onze laatmoderne tijd.

Ja. Zoals je zei, we hebben hiervan gedronken. We zijn doordrongen van deze existentiële filosofie. Als je ooit een Instagram-meme hebt gezien over het maken van je eigen betekenis, het vinden van je ware waarden, het vinden van je ware noorden; dat zijn de existentialisten daar.

Ja. Ja. Dat is de alledaagse vertaling van deze existentialistische impuls om te worden wie je geroepen bent te worden.

Brett McKay: Augustine, ik heb hem altijd Augustine genoemd, maar ik denk dat het Augustinus is.

Jamie Smith: Het gaat beide kanten op. Ik oordeel niet.

Brett McKay: Oke. Nee het is goed. U kunt hier oordelen. Augustine, ik ga hem Augustine noemen. In zijn bekentenissen verwijst hij naar het leven als een reis op een weg. Dat is een ander modern ding dat we doen. Het leven is een reis verder. Je moet de weg op. Er zijn roadmovies, daar kunnen we over praten. Zoals Augustinus in het boek aangeeft en jij erop wijst dat voortdurend onderweg zijn je kan verslaan. Je voelt je onrustig en je zegt dat onderweg zijn en het denken aan het leven een reis op de weg is. Het maakt ons op twee manieren onrustig. Wat zijn dat voor manieren?

Jamie Smith: Ja. Ik denk dat je gelijk hebt dat dit een andere manier is waarop we deze existentiële draad hebben geërfd: dat iedereen op reis is, toch? Dat is een heel, heel gewone taal voor wat we denken dat spiritualiteit in een seculier tijdperk zou kunnen betekenen. Nou, ik ben onderweg, ik zoek, ik zoek, ik ben op reis. We zouden het zelfs een pelgrimstocht kunnen noemen of zoiets. Augustinus zegt: 'Ja, dat is waar. Dat is trouw aan de menselijke conditie '', zou hij zeggen. Hij denkt dat de aard van de menselijke conditie is dat je onderweg bent. Je kunt niet ergens achteraan jagen. Je kunt niet zoeken om ergens aan te komen. Er zijn twee soorten rusteloosheid; er is rusteloosheid die voortkomt uit het niet weten waar thuis is, toch?

Dat is de rusteloosheid van Gatsby. Dat is de rusteloosheid van Kerouac op de weg. Want wat er daar gebeurt, is dat we in orde moeten zijn. We moeten zoeken. We moeten zoeken; we moeten de weg op. En het onrustige komt voort uit het feit dat je misschien niet weet waar je heen moet. Of naar de bestemming gaan waarvan je dacht dat het de bestemming was en zeggen: 'Oh, we hebben het gehaald. We zijn gearriveerd. Dit wordt geluk. Dit gaat betekenis krijgen. ' Alleen om te beseffen dat dat verdampt. Daarom denk ik bij deze terugkeer altijd aan Gatsby, toch? Waar je komt tot wat je denkt, is alles waar je op had gehoopt. En je hebt dit fantastische landhuis en de mooiste dag. Maar er is nog steeds dat groene knipperende baken aan de andere kant van de baai en nu wil je ineens iets anders en denk je: 'Oh, geluk moet daarginds zijn.'

Dat is de rusteloosheid die gewoon uitputtend is en ons verslindt en in zekere zin wanhopig is. Er is nog een andere rusteloosheid waarover Augustinus eerlijk is. Ik denk dat dit is wat ik waardeer. Ik deel het geloof van Augustinus als christen en ... Maar ik denk niet dat dat me isoleert van rusteloosheid. Nu is het het soort rusteloosheid dat eruit voortkomt. Ik weet waar mijn huis is. Elke dag bid ik dat uw koninkrijk komt, maar het is niet hier en ik zeg hoe lang Oh Heer. Het is die dynamiek van een geheiligd ongeduld en de moeilijkheid. De sluier van tranen waarop we nog steeds reizen, zelfs als we een kompas hebben, zelfs als we weten waar thuis is, zelfs als we weten wie het ware noorden is. Dat betekent niet dat er niet nog steeds lasten van de reis zijn die gepaard gaan met onze eigen rusteloosheid, als dat logisch is.

Brett McKay: Nee. Dat is logisch. Ik denk dat iedereen die eerste twee soorten rusteloosheid heeft ervaren. Het eerste type waarvan u niet weet waar uw huis is. Als je 's nachts in bed ligt en je denkt, wat doe ik dan met mijn leven? Wat moet ik doen? Dan de tweede soort rusteloosheid, en dit is alsof je eenmaal dat grote doel hebt bereikt en je denkt, nou dat was teleurstellend. Dat was ongelooflijk teleurstellend.

Jamie Smith: Omdat we het hebben over wat echt fundamenteel spirituele realiteiten zijn, toch? Wat Augustinus zou zeggen is; dus hij is een bisschop, hij is een prediker, hij is een christen. Hij zal zeggen: 'Zelfs als ik weet wie God is en waar ik op kan hopen, wil dat nog niet zeggen dat ik dat soort teleurstellingen niet nog steeds ervaar. De desoriëntatie die voortkomt uit het zinken, ik had me ergens kunnen vestigen en me realiseren dat dat niet werkt. ' Dat is waarom ik zijn realisme waardeer om dat onder ogen te zien.

Brett McKay: Ja. Sommige christenen hebben de neiging om ook de moeilijkheden in het leven uit te leggen. Het is allemaal gelukt in het volgende leven. Elke keer als ik dat hoor, is dat een smeris, toch? Ik bedoel, het is nu nog steeds waardeloos, maar Augustinus zegt: “Ja, het is echt waardeloos, maar je moet houden. Het zal gebeuren. '

Jamie Smith: Ik ben niet immuun voor het feit dat ik in de val van mooie dingen val alsof ze me gelukkig zouden kunnen maken. Weet je wat ik bedoel? Of in de val lopen die prestatie me gelukkig zou kunnen maken. Augustinus zegt: 'Nou, dat is altijd een beladen en kwetsbaar vooruitzicht, want je kunt altijd verliezen.' Hoe ziet het eruit om daarmee te worstelen?

Brett McKay: Nou, laten we teruggaan naar deze existentiële filosofen, want zoals je zei; ze kregen dit idee van Augustinus of ze werden beïnvloed door Augustinus 'idee. Wat was hun reactie op deze rusteloosheid die mensen voelen omdat ze hem zijn? Hoe reageerden ze daarop?

Jamie Smith: Ja. Dat is een geweldige vraag. Er zijn een paar verschillende manieren. Ik weet niet hoe geduldig je bent. Ik zal je een voorbeeld geven. Oke geweldig. Martin Heidegger, die in zekere zin de grootvader van deze beweging is, wil zeggen. Hij erft van Augustinus het gevoel dat we een telefoontje moeten beantwoorden dat we onderweg zijn naar een plek die we nodig hebben om onszelf te vinden. Hij vinkt aan om dat te specificeren en hij zegt: 'aan het eind van de dag moet je beslissen hoe je geroepen wordt.' Als ik ergens toe geroepen word, ben ik het eigenlijk tegen mezelf. Het is een beetje als een heel zware Duitse filosofische versie van jou, wat betekent dat het op mij rust om mezelf te maken. En ik denk dat dat bijna gepaard gaat met uitputting en verlamming. Ik denk dat onze cultuur dat ervaart.

Als het beantwoorden van de oproep van wie ik zal zijn echt geheel en alleen aan mij ligt, weet ik niet zeker of ik mezelf vertrouw om dat te doen of wat als ik moet doorgaan. Ik denk dat angst voortkomt uit die last. Iemand als Camus, Camus was zo Augustijner als je maar kunt krijgen zonder God. Met andere woorden, hij herkende alles wat Augustinus over de wereld zei, maar toen zei hij: 'Ik kan het niet geloven.' Dat is waarom hij onder ogen ziet wat hij het absurde noemt. Als de wereld me voor al deze dingen roept, maar ze zijn onmogelijk, hoe kan ik dan toch een leven opbouwen? Daarom denkt hij dat de grootste filosofische vraag zelfmoord is.

Een deel van de Kerouac is, denk ik, misschien zelfs meer relevant dan mensen beseffen, zelfs als ze zijn roman nooit onderweg hebben gelezen. Want wat je voor Kerouac doet, is dat je deze filosofie omarmt die zegt: 'de weg is het leven', toch? Je denkt eigenlijk niet dat je ergens kunt aankomen of je weet niet waar je huis is. Je omarmt gewoon deze filosofie en zegt: 'Oh, het gaat allemaal om de reis. Het draait allemaal om de weg. ' Wat volgens mij een tijdje werkt, totdat je midden op die weg een plas van uitputting en wanhoop bent en je je afvraagt: 'kan ik niet naar huis.' alsof het niet kan dat iemand me thuis verwelkomt. Augustinus zou zeggen 'die stem, die honger in jou die blijft hopen dat er een huis is en iemand om je te verwelkomen', Augustinus zou zeggen dat dat een ingebouwde honger is. Wat je moet doen, is jezelf openstellen voor de mogelijkheid dat het waar kan zijn en dat het eigenlijk God is die dat huis maakt om je te verwelkomen.

Brett McKay: Nee. Ja. Camus zei dat het idee dat de weg de thuisbasis is van zijn mythe van Sisyphus, toch? Sisyphus, voor degenen die niet bekend zijn; het is dit idee alsof Sisyphus het rotsblok omhoog duwt en dan weer naar beneden rolt. Hij moet het voor de eeuwigheid blijven pushen en op een gegeven moment geniet Sisyphus ervan. Ik ga dit gewoon geweldig vinden. Dit is absurd. Ik ga het geweldig vinden. Dat is hoe je omgaat met het probleem van deze rusteloosheid en angst van het moderne leven.

Jamie Smith: Precies. Ik ben helemaal weg van Camus. Hij is gewoon een van mijn favoriete schrijvers. Ik denk dat ik zijn eerlijkheid gewoon waardeer, want ... ik wil dit niet te beladen maken. Maar ik zou denken dat als ik bij Camus was en ik de mogelijkheid van een genade van een God van buitenaf niet zou kunnen koesteren, dat waarschijnlijk het beste zou zijn dat ik kon bedenken. Het opmerkelijke aan Camus is dat hij ondanks dat nog steeds dacht dat hij als heilige was geroepen. Hij heeft nog steeds een leven van morele zorg gesmeed, enzovoort. Hij dacht aan het eind van de dag dat het allemaal absurd was. Dat is alleen maar triest en hartverscheurend omdat ik me de mogelijkheid anders kan voorstellen. Ik denk dat ik Camus ook bewonder omdat hij de situatie onder ogen zag waarin hij dacht dat hij zich bevond.

Brett McKay: Oké, dus de existentialist zegt dat het leven op de weg wordt geleefd. Het is een reis, maar je kiest zelf waar je heen gaat of de reis is alles wat er op de weg is. Dat is alles wat er in het leven is. Terwijl Augustinus dat zegt, ja, het leven is een reis, maar we gaan allemaal op weg naar een definitief thuis. Hoe gaat hij om met de spanning tussen het leven zoals het nu is en het hopen op rust en geluk in het komende leven?

Jamie Smith: Ja. Voor Augustinus verklaart de roadtrip waarvan hij denkt dat hij de menselijke conditie verklaart. Het is de gelijkenis van de verloren zoon, waarvan ik denk dat die algemeen en bekend genoeg is om aan te nemen. De parallel, de vader, de zoon die zegt ... In feite zegt hij tegen zijn vader: 'Ik wou dat je dood was, zou ik nu alstublieft mijn erfenis kunnen krijgen?' De vader geeft het hem. Hij vlucht naar een ver land; blaast het op wijn, vrouwen en drank, en zijn behoeftigen. Hij leeft lager dan de dieren en komt dan tot zichzelf en keert terug naar de vader die hem bijeenbrengt in een gracieus welkom thuis. Daar bevindt hij zich ook. Voor Augustinus is dat de mogelijkheid dat de menselijke conditie standhoudt. Wat hij zou zeggen is: 'genade, is dit besef dat ik niet van mijzelf ben, dat een vader wacht om me te verwelkomen.' Heeft me in zekere zin van dat welkom verzekerd.

Er is ook nog geen dynamiek van deze sterfelijke toestand waarin we ons bevinden. Het technische woord waarover hij zou praten, is wat hij eschatologie noemt. Dat er nog steeds de zin is waarin we wachten tot het koninkrijk in zijn volheid arriveert. Ondertussen zijn we pelgrims. Soms zegt hij zelfs dat we ballingen zijn. We weten waar we heen gaan. We zijn verzekerd van een huis dat ons zal verwelkomen, maar het is ... We hebben nog vele kilometers te gaan voordat we slapen. Hoe ziet het eruit om hoopvol te zijn op die reis? Hoe ziet het er echter uit om realistisch te zijn over die reis? Het betekent niet dat je doet alsof alles goed is. Het betekent het onder ogen zien van de gebrokenheid en vervallenheid en betreurenswaardige aspecten van deze wereld. Hoe moeilijk is het? Hoe moeilijk is het om als het ware tussen de greppels te blijven?

Brett McKay: We zullen een aantal hiervan in detail bespreken, maar u gaat terug naar de existentialistische filosofen. Ik denk dat jij het hier ook over hebt gehad. Er is iets met hun filosofie van zijn extreem ruige individualisme, toch? Je bedenkt je eigen betekenis. Het is aan jou. Het draait allemaal om moed; de moed om het absurde onder ogen te zien en het is aantrekkelijk. Zoals je zei, als je het leuk vindt, probeer dan het leuk te vinden: 'Oké, ik ga mijn eigen betekenis vinden', maar het is als: 'Oh man, dit is vermoeiend. Ik kan het niet. ' Veel mensen willen niet het gevoel hebben dat ze afhankelijk moeten zijn van iemand. Zelfs een hogere macht, omdat het lijkt alsof, ik weet niet dat het ontmaskeren of infantiliseert. Ik weet het niet. Er is daar een probleem dat mensen iets willen, maar ze durven het niet aan te nemen.

Jamie Smith: Oh, ik denk dat je helemaal gelijk hebt. Ik denk dat het meest schandalige aspect van Augustinus 'visie genade is, omdat genade helemaal onderaan zegt: 'Ik kan het niet alleen. Dat dit voor mij onmogelijk is om te bereiken. ' Ik begrijp het beledigd. Ik denk dat het vooral aanstootgevend is voor degenen onder ons die in een seculiere, laatmoderne wereld leven. Omdat de meest heilige waarde in ons culturele moment, denk ik, autonomie is, is onafhankelijkheid. Er zijn manieren waarop dat misschien vooral geldt voor jongens. Alsof er een gendergerichte manier is. Ik denk dat er in het algemeen ook een gevoel is dat autonomie, onafhankelijkheid en zelfvoorziening onze religie is. Augustinus denkt gewoon; je kunt geen mens zijn en niet afhankelijk zijn. U kunt nooit volledig mens zijn zonder uw afhankelijkheid uiteindelijk van God te erkennen, maar ook uw menselijke afhankelijkheid.

Ik denk dat een manier om de epidemie van isolatie en eenzaamheid te verklaren, aangezien onze cultuur in feite een spiegel en effect is van onze waardering voor autonomie en onafhankelijkheid. We weten niet echt hoe we gemeenschap, vriendschap en afhankelijkheid moeten waarderen. Ook al hebben we manieren om collectief samen te zijn; ze zijn niet hetzelfde als het feit erkennen dat ik afhankelijk ben van gemeenschappen die mij zijn voorgegaan, die om me heen zijn, enzovoort. Ik denk dat je gelijk hebt. Ik denk dat een van de redenen waarom het existentialisme zijn intrede deed, is dat het het was ... Het bevestigde deze mythe van autonomie. Augustinus begrijpt waarom we onszelf willen zijn. Het is geen persoonlijke individualiteit. Het trekt het individualisme in twijfel en voor Augustinus zou je eigenlijk nooit de volheid van jezelf alleen kunnen vinden. Ja. Ik begrijp waarom dat schandalig is en toch denk ik ook ... Ik denk dat onze cultuur ontdekt dat we niet onze beste meesters zijn. Ik denk dat ik de laatste persoon ben die ik mezelf wil toevertrouwen. Het is eigenlijk een van de redenen waarom ik denk; Ik weet niet of je het in het boek opmerkt. Maar herstelgemeenschappen worden voortdurend een analoog genoemd van waar we het over hebben. Ik denk dat de weg naar herstel de uitweg uit verslaving is door de illusie van autonomie en onafhankelijkheid te erkennen.

Brett McKay: Oke. Er valt daar veel uit te pakken.

Jamie Smith: Sorry. Ja.

Brett McKay: Nee. Ja. er is altijd dit graven. Ik ga dit een beetje ontleden. Je praat over de ideeën van vrijheid. Dan had je het ook over identiteit of authenticiteit. Augustinus en de existentialisten hadden hier verschillende opvattingen over. Laten we praten met vrijheid. Dit idee van dit autonome individu dat zijn betekenis geeft, maakt levenskeuzes. Dat is een existentialistisch iets. Zoals je in het boek hebt besproken, is de existentialistische gedachte van vrijheid vooral vrijheid van beperkingen. Maar u stelt dat deze focus op vrijheid van vrijheid ons in feite kan verstrikken en ons minder vrij kan maken. Hoe komt het?

Jamie Smith: Ja. Ik denk dat dit een van de grote geschenken is die Augustinus ons zou kunnen geven, net zoals het analyseren van vrijheid voor ons. Trouwens, ik denk dat dit echt opflakkert in specifiek Amerikaanse contexten. Ja. Als we het woord vrijheid gebruiken; bijna de enige manier waarop we ons vrijheid voorstellen, is wat Isaiah Berlin negatieve vrijheid noemde. Zijn vrijheid van is vrijheid die wordt opgevat als de afwezigheid van beperkingen. Niemand duwt me. Niemand heeft zijn handen vrij en ik mag kiezen wat ik wil. Dat is wat hij vrije keuze noemt. Hij denkt eigenlijk dat vrije keuze vatbaar is voor zijn eigen slavernij en verslaving. We zouden vandaag kunnen zeggen, want als vrijheid slechts de macht en keuzevrijheid is om te kiezen om te doen wat ik wil; mijn vrijheid is eigenlijk nooit gericht of gericht, of geleid of geleid naar mijn welzijn tot een inhoudelijke visie op het goede.

In plaats daarvan stel ik me voor dat ik vrijer ben in de mate dat ik mijn opties vermenigvuldig. Maar als ik mijn opties vermenigvuldig, kan er ook een verlamming optreden. Het triviale voorbeeld hiervan is; Ik ga naar de supermarkt om tandpasta te kopen en er zijn 17.000 soorten tandpasta, waar moet ik zelfs beginnen? Het is alsof ik naar huis ga. Ik weet niet eens waar ik moet beginnen. Er is een diepgaande existentiële versie hiervan, en dat is hoe zou ik zelfs weten wat ik moet kiezen? Ten tweede; als er geen echte specificatie is van wat ik zou moeten kiezen en ik begin gewoon dingen uit te proberen, wat kan er dan gebeuren ... Wat lijkt op vrije keuze kan ook het begin worden van mijn eigen verslaving en verslaving aan het ding. Augustinus heeft deze analyse in boek acht van The Confessions waar hij zegt: 'Nou, ik begin met te denken dat ik ervoor ga kiezen om dit te doen en ik denk dat dit me gelukkig zal maken.'

Dan moet ik dit na een tijdje doen om enig gevoel van geluk te hebben. Ik word er al snel niet meer blij van. Toch kan ik het niet doen, want nu probeer ik gewoon een basisniveau van high te behouden om zo te zeggen dat ik ervoer. Het is precies de dynamiek van verslaving. Voor Augustinus is dat een negatieve vrijheid en het gaat niet goed. Het verhaal loopt niet goed af. Positieve vrijheid. Vrijheid voor is wat nu? Wanneer mijn keuzevrijheid, mijn keuzevrijheid wordt verlevendigd en bekrachtigd, juist omdat het gericht is op iets goeds. Een idee van wat het goede leven is, en nu stelt het me in staat om iets na te jagen dat voor mijn bestwil is. Wat dat betekent is dat Augustinus zich kan voorstellen dat vangrails en steigers geschenken voor mij zijn.

Nu zijn het geen beperkingen, het zijn geen beperkingen, ze sluiten mijn opties niet af. Het zijn vangrails die me naar mijn eigen bestwil leiden en dat betekent niet dat ik niet vrij ben. Eigenlijk is dat voor Augustinus het meest gratis.

Brett McKay: Wat is de relatie voor Augustinus tussen deze vangrails en genade?

Jamie Smith: De bewaker zou een manifestatie van genade zijn. Ik zou ook voor Augustinus willen zeggen: genade is ook deze infusie van een nieuw leven ingeblazen vermogen in mijn wiel. Weet je wat ik bedoel? In wezen heb ik een herrezen wil en keuzevrijheid nodig om goed te kiezen. Maar als God me dan goede vangrails geeft, zijn dat ook een genademiddel omdat ze me in de goede richting leiden. Ik probeer te denken aan een andere analoog. Laten we even hardop nadenken. Stel je voor dat iemand 20 jaar gevangen zit en je komt en je gooit de deur open en zegt dat je vrij bent.

Er zijn twee heel verschillende manieren om dat te doen. Je gooit de deur open, zegt dat je vrij bent. Doe Maar. Je kunt doen wat je wilt. Of je kunt zeggen dat je vrij bent. Ik zal je wat aanwijzingen geven. Laat me je een streven geven. Laat me je de kracht geven om volgens een bepaalde manier van leven te leven. Welke persoon zal het meest waarschijnlijk keuzevrijheid en empowerment ervaren? Het wordt de tweede omdat ze een leven hebben geleid dat ergens op gericht is. En is mogelijk gemaakt juist omdat iemand de opties daadwerkelijk heeft verkleind, maar hen de kracht en richting heeft gegeven om te jagen wat voor hun eigen voordeel is. De ander heeft geen beperkingen maar heeft ook geen richting.

Brett McKay: Nee het is goed. Dat is interessant. Dus je gebruikt het woord agency, niet autonomie. Augustine is meer gefocust op keuzevrijheid, niet zozeer op autonomie.

Jamie Smith: Ja. Dit kan eigenlijk heel belangrijk zijn. Als Augustinus kritiek heeft op autonomie, bedoelen we dan dat hij kritiek heeft op het idee dat ik mezelf een wet ben. Rechtsaf? Dat ik zelfvoorzienend ben. Het tegenovergestelde daarvan of het alternatief daarvoor is echter geen automaatrecht of een robot of zoiets. Het wordt in feite echt nieuw leven ingeblazen, nieuwe energie gegeven, zodat ik mezelf word. Ik word niet zomaar een koekjesvormer van wat God uitstippelt. Ik word eigenlijk als het ware opgewekt om mezelf te worden. Als ik deze goede dingen kies, ben ik het die kiest. Ik kan kiezen dankzij de infusie van genade.

Brett McKay: We nemen een korte pauze voor een woord van onze sponsors. Nu terug naar de show. Nou, je raakt gewoon dit idee van genade aan, want ik denk vooral in Amerika wanneer mensen ... Het is zo'n beladen woord genade, omdat van evangelisch ... Omdat ik denk dat wanneer de meeste mensen genade horen, ze denken aan een evangelisch protestants perspectief. Je hoort de altaaroproep; je zegt het zondaarsgebed, eenmaal gered, altijd gered. Het lijkt erop dat Augustinus er niet zo over dacht, of toch?

Jamie Smith: Ik denk dat hij als het ware gewoon met een fundamenteel andere metafoor werkt. Wat Augustinus bedoelt als hij het over genade heeft, is ... De grondterm van genade is gave. Voor Augustinus is de hele schepping een geschenk helemaal naar beneden. Weet je wat ik bedoel? De hele schepping hoeft niet zo te zijn, dus het wordt gegeven. Alles wat ik in zekere zin heb, is aan mij gegeven. Het is begaafd, dus ik ben gezegend. Wat hij dan ook denkt is dat als je me als verloren zoon aan mijn lot overliet, ik aan mijn lot overliet. Ik ga altijd en alleen op de verkeerde plaatsen naar liefde zoeken. Zonder genade zijn voor Augustinus betekent in mijn lot worden gelaten, en aan mijn lot overgelaten, ik ga proberen een oneindige honger te stillen met allerlei eindige dingen.

Ik kan mezelf niet uit dat gat graven. Ik kan die buiging van mijn hart niet ongedaan maken. Wat ik nodig heb, is de gave van Gods vernieuwing en heroriëntatie van mijn honger, zodat ik op de juiste plaatsen naar bevrediging zoek, als dat logisch is. Grace gaat echt over een begaafd gevoel van keuzevrijheid, zodat ik nu een goede keuze maak. Voor Augustinus is het allerbelangrijkste dat het tegenovergestelde van genade autonomie en onafhankelijkheid is. En zelfredzaamheid, dat wil zeggen dat je je een weg naar buiten kunt verdienen en Augustinus denkt dat dat ook altijd gedoemd zal zijn tot teleurstelling en frustratie. Overigens zijn er allerlei soorten religieuze mensen. Er zijn allerlei soorten mensen die zichzelf christenen noemen die eigenlijk aan het eind van de dag erg beledigd zijn door genade omdat ze nog steeds denken dat het om prestatie gaat. Toen Augustinus in zijn tijd in een aantal echt verhitte controverses terechtkwam; een groep waarmee hij behoorlijk politiek werd, zijn de Pelagianen.

De reden was dat de Pelagiaan bleef zeggen: 'Oh, nou, er is iets goeds in ons zodat we dit alleen kunnen doen.' Augustinus reageerde daar gewoon zo diepzinnig op. Ik denk dat dat waar is. Ik bedoel, het is precies een van de redenen waarom ik denk dat als je een foto wilt van hoe het eruit ziet voor Augustinus; kijk naar de ervaring van verslaafden en herstel. Een belangrijk onderdeel van het herstelproces is het erkennen van iemands afhankelijkheid van een hogere macht en alle schulden die men aan anderen verschuldigd is. Wat het doet, is dat het hele proces en die hele reis ons onze zelfvoorziening ontneemt.

Brett McKay: Ja. Met vrijheid is er een existentiële kijk op vrijheid, namelijk vrijheid van autonomie. U maakt uw keuzes, het is allemaal aan u. Augustinus zegt: 'Nee, het is ook vrijheid.' We zijn afhankelijk van iemand als we echt vrij willen zijn.

Jamie Smith: Dan ben je echt vrij. Je bent niet zomaar een robot. Nu kunt u uzelf worden.

Brett McKay: Oke. Worden wie je bent, toch? Dit is iets existentieel. U zegt dat Augustinus zijn idee heeft dat u wordt wie u bent door zich te onderwerpen. De existentialist zou zeggen: 'nee, je moet jezelf creëren.' Dat is authentiek. Laten we eens kijken naar dit idee van authenticiteit. Wat dacht de existentialist dat het authentiek was?

Jamie Smith: Ja. Voor de existentialisten eigenlijk het fundamentele criterium van authenticiteit, terwijl er misschien een paar aspecten aan verbonden zijn, maar laten we zeggen, authentiek zijn voor de existentialist is weerstand bieden aan conformiteit met de massa, opzettelijk kiezen wie je wilt zijn en die identiteit smeden voor jezelf. Rechtsaf? Slaat dat ergens op? Authentiek zijn is in zekere zin niet meegaan met de stroom, niet standaard zijn voor wat iedereen doet, niet nabootsen en imiteren zoals Heidegger het noemde. Om dan vastbesloten te zijn in je intentionaliteit door ervoor te kiezen iemand uniek en individueel te zijn. Dat betekent je eigen identiteit smeden.

Brett McKay: Het betekende het negeren of afwijzen van mensen?

Jamie Smith: O ja. Dit heeft een diep individualisme in die mate dat, ja, andere mensen; Vooral Heidegger en Sartre en Camus hebben in hoge mate weinig constructief verslag van hoe mensen bijdragen aan mijn authenticiteit. In plaats daarvan krijg je een overweldigend gevoel van hoe anderen me onauthentiek maken, dat ze me beroven van mijn authenticiteit. Sartre, natuurlijk beroemd in dit toneelstuk, is de hel andere mensen. Voor Heidegger is het uitbeelden van de invloed van anderen op mijn leven altijd bijna uitsluitend negatief, omdat het me tot conformiteit leidt en daardoor mezelf verliest. Als ik gewoon de massa naboots en imiteer; de massa Ik verlies mijn authentieke individualiteit. Je kunt ook begrijpen waarom ik denk dat deze filosofie een behoorlijk unieke plek vond in de Amerikaanse populaire cultuur. Het leek bijna op de filosofie van het Westen, ook al werd het uitgebroed in Franse cafés.

Brett McKay: Augustinus zou zeggen dat zijn reactie op het idee van authenticiteit of worden wie je bent, is dat je mensen nodig hebt. Hij zou toegeven, ja mensen kunnen een slechte invloed op je hebben. Hij spreekt er zelfs over in zijn Confessions. Het hele ding dat zijn bekering op gang bracht, was dat hij graag een paar had gestolen en hij zei: 'Nou, het was omdat ik bij deze bende was en ze me vertelden dat ik het moest doen om cool te zijn' Hij deed het. Hij zegt ook nee, maar mensen kunnen me ook helpen te worden wie ik zou moeten zijn.

Jamie Smith: Ja. Daarom denk ik nog steeds dat er een diepe weerklank is. Ik wil Augustinus nog steeds in een existentialistische traditie plaatsen, omdat hij het eens is met dit idee van het zoeken naar authenticiteit. Ik denk ook dat hij het ermee eens is dat authenticiteit intentionaliteit van onze kant vereist. Dat is als ik gewoon door het leven ga op de automatische piloot en me gewoon conformeer aan wat iedereen doet, dat zal geen authenticiteit zijn. Het verschil tussen Augustinus en zeg Heidegger en Sartre en Camus is dat voor Augustinus wel twee dingen zijn. Er is een normatieve visie op hoe je mens moet zijn. Weet je wat ik bedoel? Voor Augustinus; er is een beroep op ons, maar dat beroep op ons komt van degene die ons heeft gemaakt. Er is een normatieve inhoudelijke visie op hoe het eruit ziet om in de volheid van het mens-zijn te leven. Het is niet zomaar iets wat ik verzin.

Brett McKay: Dat is toch Aristotelisch?

Jamie Smith: Het is ook erg aristotelisch, diep aristotelisch. Precies. Het andere deel dat Sint-Augustinus onderscheidt van de existentialist van de twintigste eeuw is dat hij een verslag heeft van hoe anderen bijdragen aan het vinden van mezelf en het beantwoorden van die oproep. Als je denkt aan de bekentenissen van Augustinus; zijn citaat unquote fall is hoofdstuk twee waar hij de vrucht van de boom steelt. Ding, ding, ding. Genesis hoofdstuk drie dat de parallel daaraan is in boek acht, waar hij terug in een tuin is en dit is zijn bekering. Maar in feite is die hele scène ingebed in een web van vriendschappen en gemeenschap en mensen die hem ontmoeten. Om eerlijk te zijn, moet je genoeg van hem houden om hem voor te houden, visioenen van hoe je mens kunt zijn waarvan ze denken dat hij geroepen is te leven.

Je ziet hoe hij vriendschap verlost en beseft ... Op dezelfde manier als in boek twee wanneer hij in zijn zonde vervalt; om zo te zeggen, als hij valt, zegt hij “alleen; Ik zou het niet hebben gedaan. ' Tegen de tijd dat je er acht boekt en voor de rest van zijn leven, zal hij ook zeggen: 'Ik zou niet gelukkig kunnen zijn zonder vrienden.' Als Augustinus blij zegt, bedoelt hij niet alleen: 'Oh, zoals vrolijk of een goede dag hebben.' Wat hij bedoelt, is betekenis hebben in mijn leven. Ik zou niet kunnen zijn wie ik ben geroepen zonder vrienden. Ik denk dat dat gevoel van het authentieke zelf als iemand die zich als een knooppunt in een web van relaties bevindt, zo cruciaal is om na te denken over hoe een gezonde mensheid eruit ziet.

Brett McKay: Nog een analogie die je kunt maken dat het is alsof het leven een toneelstuk is, toch? Shakespeare. Als je eenmaal die rol hebt gevonden waarvan je hoort te zijn, als die bij je past. Het voelt goed. Er zijn ook andere mensen bij jou. U kunt niet weten wie u bent en wat uw rol is zonder dat andere mensen u erover vertellen.

Jamie Smith: Rechtsaf. Precies. Een andere manier waarop ik erop speel in het boek On the Road with Saint Augustine is zelfs als het existentiële de vrijheid van de open weg wordt opgehouden als de manier om jezelf te vinden. Natuurlijk, zodra u op een weg rijdt; je volgt al iemand, toch. Je baant geen weg. Je volgt een pad. De vraag is waarschijnlijk niet of je met mensen omgaat. Het is met wie je bent en waar ze naartoe gaan. Dat is de vraag die we onszelf moeten stellen.

Brett McKay: Nou, ook in het boek met al deze roadmovies; het zijn maatjesfilms. Het is als: 'Hé, ik moet mezelf gaan zoeken. Ga met me mee.'

Jamie Smith: Ja. Ja. Ik denk dat het op een bepaalde manier een erg intrigerende paradox is.

Brett McKay: Oké, authenticiteit dus. Zijn antwoord daarop was dat je jezelf met andere mensen moet inbedden en genade moet accepteren. Dan doet hij ook deze andere angstkwesties die angst veroorzaken. Een van hen die hij hard treft omdat hij hiermee in zijn vroege volwassen leven moest worstelen, was de rusteloosheid die een angst die ambitie kan veroorzaken. Vertel ons over Augustinus 'worsteling met ambitie.

Jamie Smith: Ja. Gewoon om een ​​stap terug te doen om het een beetje in te kaderen. Veel van wat Augustinus analyseert, is de menselijke neiging ... Zoals ik al eerder zei, om liefde te zoeken op alle verkeerde plaatsen. Dat is de menselijke neiging om te proberen een ingebouwd oneindig verlangen te bevredigen door alleen genoegen te nemen met eindige dingen. Alles, daar zijn allerlei voorbeelden van; het kan macht zijn, het kan seks zijn, het kan onderwijs zijn. Het zou kunnen zijn… Er zijn allerlei dingen waarvan we denken dat ze ons zullen helpen te bereiken wat ons uiteindelijk gelukkig zal maken. Hij denkt dat als je een van deze dingen op die manier in beeld brengt, je waarschijnlijk ... Je bent gedoemd tot teleurstelling. Als hij nadenkt over ambitie, vraagt ​​hij: wat wil ik als ik leiding wil geven, wat wil ik als ik wil winnen?

In zijn vroege leven voordat hij christen is. In zijn vroege leven is hij een zeer ambitieuze jongeman. Hij probeert de ladders te beklimmen van zowel het onderwijs als de universiteit, maar ook van politieke macht. Hij klimt uiteindelijk van de marge en de provincies van het rijk in Afrika naar een post in Rome en maakt het uiteindelijk tot een deel van het keizerlijke beleid. Hij hield bijna van de toespraakschrijver van het Witte Huis. Wat intrigerend is, is dat Augustinus zich bleef voorstellen dat hij tevreden zou zijn als hij eindelijk alles zou bereiken waarnaar hij streefde. De opening en het begin van wat uiteindelijk zou blijken te zijn als conversie was geen mislukking. Het was een succes. Het bereikte eigenlijk alles waar hij op hoopte om naar de top van de berg te gaan en dan te gaan zitten en rond te kijken en te denken 'echt, dit is het, ik hoopte op meer.' Ik denk dat velen van ons die postpartumdepressie kennen die optreedt nadat je al alles hebt bereikt waarop je had gehoopt.

Voor Augustinus was dat een toegangspoort tot de vraag: “Man, waar hoop ik op? Wat ik zoek?' Wat me dan echt intrigeert, denk ik, is dat zelfs na zijn bekering. Wanneer Augustinus vervolgens priester wordt en uiteindelijk bisschop en een zeer invloedrijke bisschop, is hij nog steeds heel eerlijk dat hij worstelt met ambitie. Wat hij bedoelt is dat hij een sukkel is voor lof. Wie houdt er niet van om te horen: 'Augustinus, je bent geweldig?' Hij is nog steeds zo vatbaar om het ultieme geluk te vinden in wat andere mensen van hen denken. De reden waarom ik zijn eerlijkheid daarover geweldig vind, is dat Augustinus zegt: 'Kijk, ik denk dat ik me gewoon moet realiseren dat dit waarschijnlijk altijd een demon zal zijn die me teistert.' Een manier om lof en bewondering te vermijden, is door te zuigen aan wat je doet.

Augustinus zegt: 'Nou, ik denk dat dat mijn probleem zou oplossen.' Natuurlijk niet omdat je het nog steeds zou willen. Daarom bekent hij. Hij zegt: 'doe ik dit voor God of doe ik dit voor mij?' Waarop zijn antwoord ja is. Hij zal in dat opzicht altijd verdeeld zijn. Hij weet dat eerlijk zijn voor God dat hij hier nog steeds mee worstelt, deel uitmaakt van de genade waarin hij leeft. Het is net als iemand die een boek schrijft en hoopt en goede recensies wil horen, maar het is toch een boek over nederigheid? Betekent dit dat je nooit een succesvol boek over nederigheid wilt schrijven? Ik denk het niet. Maar het is wat u daarin zoekt en hoeveel verwachting en hoop u daarin stelt.

Brett McKay: Nou, ik dacht dat het ook interessant was. Het antwoord van Augustinus is niet: wees niet minder ambitieus. Speel het niet klein met je leven. Je zou zeggen oké, God heeft je door genade geschenken gegeven. Die moet je gebruiken, anders ben je een luie en luie dienaar, toch? Die talenten zijn verschrikkelijk, zegt hij. Hij zegt ja, je moet voorzichtig zijn om ervoor te zorgen dat je die ambitie om de juiste redenen gebruikt.

Jamie Smith: Ja. Je blijft deze realiteitschecks bij jezelf houden. U blijft interne audits uitvoeren van uw ambitie en ambitie. Je blijft je wagen en realiseert je dan ook gewoon dat God ons de praktijk van belijdenis geeft. Om te zeggen, weet je wat, ik vind het echt leuk als dat gezegd wordt; dat heeft echt iets in mij aangewakkerd. Ik denk dat eerlijkheid over die dingen zoveel beter is dan valse nederigheid. Ik denk dat valse nederigheid een verschrikkelijk idool is in met name christelijke gemeenschappen, omdat valse nederigheid eigenlijk het masker van trots is. Ik denk dat we er goed aan doen om die idolen te breken.

Brett McKay: Ook geen bescheiden opscheppen.

Jamie Smith: Geen bescheiden opscheppen. Precies.

Brett McKay: Wees niet bescheiden opscheppen. Laten we het hebben over dit streven naar kennisinformatie die ook rusteloosheid veroorzaakte bij wat Augustinus deed. Hoe moedigt ons moderne leven ons aan om rusteloos kennis en informatie na te jagen? Hoe manifesteert dat zich in onze wereld?

Jamie Smith: Ja. Ik denk dat het een kenmerk is van de laatmoderne cultuur dat op de hoogte zijn een van de manieren is waarop we ons gewaardeerd voelen. In sommige opzichten is er een lange erfenis hiervan, van verlichting die zegt dat we onze weg naar Utopia zullen denken. Op een meer alledaags niveau is het gewoon leven in een informatietijdperk waar je dingen in elkaar kunt slaan, om verlicht te worden. Weten wat er aan de hand is en ons niet onwetend voelen, is een van de badges die we dragen om door andere mensen gewaardeerd te worden. Ik denk dat het geen vergissing is dat we nog steeds een volk zijn dat zich gemakkelijk kan voorstellen dat slim zijn belangrijk is, of dat het weten hoe ik opgemerkt zal worden.

Brett McKay: Ja. Je verwees naar een Portlandia-schets, alsof het voorbij is ... Maar er is ook een andere waar ze deden, het is als ... Heb je het gelezen waar ze gewoon met elkaar concurreren? Hebben ze al deze obscure hippe dingen gelezen?

Jamie Smith: Ja. Ja. Interessant is dat we er ook niet van houden dat mensen ons dingen vertellen die we al weten, of dat we niet graag dingen verteld krijgen die we niet weten. Rechtsaf? Omdat het dan betekent dat we niet op de hoogte zijn en daarom moeten we niet belangrijk zijn.

Brett McKay: Had hij dit probleem en zo ja, wat was zijn reactie?

Jamie Smith: Ik denk dat de Augustinus hiermee worstelde op een manier die parallel loopt. Ik denk dat er wat hedendaagse worstelingen zijn. Laat me het zo zeggen. Het is interessant hoe oud het idee is dat onderwijs de weg naar betekenis is, toch? Onthoud vooral dat Augustinus in de provincies aan de rand en het rijk leeft en de manier waarop je naar machtscentra gaat klimmen is door verlichting en onderwijs. Wat daar gebeurt, is dat je nu verafgoodt en onderwijs gebruikt om iets anders te bereiken dan jezelf en de wereld echt te begrijpen, omdat het een wapen is dat je wilt gebruiken zodat je toegang kunt krijgen. Het gaat eigenlijk om een ​​klim naar een insiderruimte en ik denk nog steeds dat dat een ... Iemand is die lesgeeft aan een universiteit. Dat is absoluut de manier waarop veel mensen nog steeds over onderwijs denken.

Ze zijn niet echt super geïnteresseerd in wijsheid. Ze zijn geïnteresseerd in de kwalificatie die hen toegang geeft tot machts- en invloedscentra en Augustinus was daar erg gevoelig voor.

Brett McKay: Ja. Hij werd een Manicheeër.

Jamie Smith: Hij deed. Ja. De Manichaeist waren in die tijd deze gekke religieuze sekte waar we ons moeilijk in kunnen voorstellen. Ze waren gnostisch, ze legden veel nadruk op astrologie en het lezen van de sterren. Vanwege die dynamiek van het sterrenkijken dachten ze eigenlijk dat ze de wetenschappers van die dag waren. Ze dachten dat ze de rationalisten van de dag waren. Toen Augustinus naar de Manichaeist werd gelokt of aangetrokken; het was precies zoals die mensen die zich voorstelden door zich af te stemmen op de wetenschap van quote unquote. Ze tonen hun onafhankelijkheid en verlichting en spotten daarom. Iedereen die zo achterlijk en verwaterd zou zijn om iets te geloven.

Wat Augustinus dit realiseerde; hij bracht eigenlijk ongeveer 10 jaar door bij de Manichaeist. En wat hij besefte, is dat in elke gemeenschap blijkt dat mensen aan het eind van de dag iets geloven alsof er nog steeds ... Toen hij eenmaal achter het gordijn keek, doorzag hij deze mythe van verlichting en rationaliteit en realiseerde hij zich dat het was gekoppeld op zijn eigen confessionele overtuiging en niet een waarvan hij dacht dat hij bestand was tegen onderzoek. Ik vind het interessant. Augustinus zegt: je kunt het niet geloven. Er is geen menselijk standpunt dat niet is gebaseerd op een fundamenteel vertrouwen in een verhaal, in een gemeenschap, in een mythe over het woord ... Mythe, niet in de zin van een fabel, maar in de zin van een oriënterend verhaal over de wereld . Dacht Augustinus aan het eind van de dag. Het christendom had het meest uitgebreide verhaal om zijn ervaring te begrijpen.

Brett McKay: Nou, het is een analoog, een moderne analoog van dit idee. Je hebt wat geheime informatie of geheime kennis en je spot met andere mensen, de buitenstaanders, je ziet dit de hele tijd in de internetcultuur, toch? De VM's of de CrossFitters of de Quito-mensen of de ... Zelfs bij een soortgelijk evolutionaire psychologie. Ik weet alles van de menselijke natuur en dit is ... ik kan alles uitleggen. Augustinus zou zijn zoals ik dat eerder heb gezien.

Jamie Smith: Ja. Het is gewoon weer een manifestatie van onze hoogmoed. Dat is natuurlijk niet om onwetendheid te troosten of om irrationaliteit niet te prijzen. Het is gewoon om te erkennen dat de rede zelf werkt op basis van vertrouwen en dat er geen standpunt is waarvan mensen niet afhankelijk zijn. Het is het epistemologische equivalent van waar we het eerder over hadden in termen van een afhankelijkheid die we allemaal hebben.

Brett McKay: We geloven allemaal ergens in. Dit herinnert me eraan dat ik dit boek over een Kierkegaard en Plato aan het lezen ben. Het is van Jacob Howland en zijn connecties, zoals de connectie van Kierkegaard met Socrates. Hij maakt dit interessante punt over een filosofie die begint met twijfel. Maar om twijfel te laten bestaan, zegt hij, moet je eerst in iets geloven.

Jamie Smith: Jaaa Jaaa. Nee. Er is een andere regel in Kierkegaard waar ... ik denk dat het in zijn dagboeken staat waar hij zegt: 'Het is geloof dat de wereld in bracht.' Ze zijn zussen; ze zijn metgezellen, ze ... En Augustinus. Sommige mensen hebben deze foto van Augustinus net als deze andere dogmaticus. Ik probeerde te laten zien uit zijn preken; bijvoorbeeld dat hij eigenlijk, hij ruimte geeft aan mensen om eerlijk te zijn over hun twijfels. Hij geeft ze gewoon altijd raad. Behandel uw twijfels niet met zekerheden.

Brett McKay: Twijfel aan uw twijfels.

Jamie Smith: Ja. Twijfel aan uw twijfels. Ik denk dat dat vooral een wijze raad is voor mensen die uit fundamentalistische gemeenschappen van welke aard dan ook zijn voortgekomen en waar ze nergens aan mochten twijfelen. En dan naar de andere kant slingeren en even onbedwingbaar zijn over hun nieuwe rationele verlichting. Ik, Augustinus, denkt: 'Oh, ik denk dat de waarheid waarschijnlijk ergens tussen die twee polen ligt.'

Brett McKay: Ik denk dat het antwoord op deze rusteloosheid dat dit verlangen naar kennis is als enige intellectuele nederigheid hebben en zelfs niet denken dat intellectuele kennis je betekenis zal geven. Ik denk in je boek 'Je bent wat je liefhebt.' Je praat over het verschil tussen hoofdkennis en wezenskennis zoals Augustinus zou zeggen. Herken het schepsel in jou dat je liefde nodig hebt, dat je sociale relaties nodig hebt. Dat is wat het leven zin geeft.

Jamie Smith: Ja. Ik bedoel zonder intellectuele bezigheden te kleineren. Bedoel je dat Augustinus letterlijk een van de intellectuele reuzen van het Westen is? Waar ik dan van houd, is iemand die zo briljant en zo intellectueel scherpzinnig is, en ook de grenzen herkent van wat hij kan weten. Ik denk dat onze wereld meer mensen kan gebruiken die bereid zijn te leven en de grenzen te erkennen van wat ze weten. Ook te erkennen dat mysterie zijn eigen diepgang is. Mysterie is niet alleen een puzzel die moet worden opgelost. Het is eigenlijk een gevoel dat er een overweldigende waarheid is die ik nooit zal bevatten.

Brett McKay: Laten we het hebben over iets anders dat ons rusteloosheid bezorgt en dat is de dood. De dood was iets dat de existentialisten heel serieus namen, want als je eenmaal sterft, houd je op te bestaan.

Jamie Smith: Het is echt hoog. Heidegger dacht dat de meest fundamentele houding van het zelfontwerp, zoals hij het noemde, de richting van de dood was. Dat was de echte wake-up call.

Brett McKay: Hoe gingen ze ermee om? Ik bedoel het existentiële, hoe gaan ze om met de angst die de dood zou kunnen oproepen? Was het net zoiets als het accepteren en net als vandaag ten volle van het leven leven?

Jamie Smith: Ja. Ik bedoel, er zijn verschillende versies van. Voor Heidegger; de dood was als het onder ogen zien van de volslagen singulariteit van iemands dood en verondersteld werd deze oplossende katalysator te zijn, zodat ik onder ogen moest zien wie ik ben en waarvoor ga ik doen? Je zou kunnen zeggen dat het iets soortgelijks is met Camus in de zin dat er geen verwachting van onsterfelijkheid is voor Camus. Daarom moeten we hier en nu voor gerechtigheid werken. Dat was een heel erg belangrijk thema voor Camus. Als er gerechtigheid komt, zal dat zijn omdat mensen in hun eindige leven of ervoor werken. Nogmaals, ik bewonder dat van Camus omdat je je ook een andere opname kunt voorstellen die zegt dat er niets meer volgt, dus laten we eten, drinken en vrolijk zijn, want morgen gaan we dood. Terwijl Camus dacht dat het onze morele verantwoordelijkheid tegenover elkaar verhoogde.

Brett McKay: Wat was de reactie van Augustinus dan?

Jamie Smith: De reactie van Augustinus is dat hij gewoon serieus wil nemen dat de angst voor de dood ons iets vertelt over een menselijk streven, toch? De keerzijde van elke angst is honger of hoop. En het feit dat het moeilijk lijkt om elk ras onder ogen te zien, de angst voor de dood. Augustinus zegt: 'Laten we daarnaar luisteren en zeggen: is dat niet een teken dat we hopen en verlangen naar iets meer, naar onsterfelijkheid.' Daarom denkt hij natuurlijk dat de kern van het christendom deze meest verbazingwekkende gebeurtenis was, namelijk de opstanding van de doden. Interessant dat je Plato eerder noemde, dacht de jonge Augustinus waarschijnlijk: 'Oh, het beste waarop we konden hopen is de onsterfelijkheid van de ziel.' Pas als hij volwassen wordt in het christendom, ziet hij: 'Oh nee, eigenlijk houdt het christendom niet alleen de onsterfelijkheid van de ziel in stand. Het gaat over de opstanding van het lichaam. ' Wat betekent dat de hoop die we hier hebben eigenlijk is op een nieuwe hemel en een nieuwe aarde. Rechtsaf? Het is de hoop, onze kosmische hoop is niet alleen een hoop op een lichaamloos bestaan. Het is aan God om alle dingen te verzoenen en ook alle scheppingsgoederen te verzamelen. Het is een zeer, ik denk dat het uiteindelijk een humanistische visie is in de zin dat het alle aspecten van het mens-zijn respecteert.

Brett McKay: Nou, James, dit is een goed gesprek geweest. Ik bedoel, dit boek ik hoop dat dit gehuwde volk graag The Confessions gaat lezen. Ik vind het een heel leesbaar boek, ook al is het in de vierde eeuw geschreven.

Jamie Smith: Ja. Zeker als je het leest in een degelijke eigentijdse vertaling.

Brett McKay: Iedereen die u aanbeveelt.

Jamie Smith: Ik beveel aan dat de nieuwe vertaling van Sarah Rutan in de moderne bibliotheek erg goed is. Henry Chadwick's, wat een mooie goedkope Oxford paperback is. Beide zijn uitstekend. Chadwick's heeft een aantal geweldige voetnoten voor mensen die niet bekend zijn met de oude context.

Brett McKay: James, waar kunnen mensen terecht om meer te weten te komen over je boek On the Road with Saint Augustine?

Jamie Smith: jameskasmith.com is waarschijnlijk de beste plaats om te beginnen.

Brett McKay: Oke. James Smith. Heel erg bedankt voor je tijd. Het was me een genoegen.

Jamie Smith: Fijn om weer met je te praten. Heel erg bedankt.

Brett McKay: Ik vermoed dat het James K. A. Smith was. Hij is de auteur van het boek On the Road with Saint Augustine. Het is overal beschikbaar op amazon.com en boekhandels en je vindt meer informatie over zijn werk op zijn website; jameskasmith.com. Bekijk ook onze shownotities op aom.is/augustine. U vindt links naar bronnen waarin u dieper op dit onderwerp ingaat.

Nou, dat is een nieuwe editie van de AOM-podcast. Bekijk onze [e-mail beveiligd] waar vindt u onze podcastarchieven met duizenden artikelen over persoonlijke financiën, filosofie en fysieke fitheid. Hoe u een betere echtgenoot, een betere vader kunt worden en als u wilt genieten van afleveringen van AOM-podcasts zonder advertenties, dan kunt u zoveel voor uw premie doen. Ga naar stitcherpremium.com, meld u aan en gebruik code Manness voor een gratis proefperiode van een maand. Zodra u zich heeft aangemeld, downloadt u de Stitcher-app op Android of iOS en kunt u genieten van advertentievrije afleveringen van de AOM-podcast. Als je dit nog niet hebt gedaan, zou ik het op prijs stellen als je een minuut de tijd neemt om ons een recensie te geven op iTunes of Stitcher, dat helpt veel. Als je dat al hebt gedaan. Dank u. Overweeg om de show te delen met een vriend of familielid waarvan je denkt dat we er iets uithalen. Zoals altijd, bedankt voor de voortdurende steun. Tot de volgende keer is dit Brett McKay, die je eraan herinnert niet alleen naar de AOM-podcast te luisteren, maar ook wat je hebt gehoord in daden om te zetten.